Traductor: Ana Barrera

Editor: Marcello Farias

Fuego: Santo e impío

Shemini – 2015 / 5775

Rabino Sacks Shemini 5775 [PDF] 

El choque es inmenso. Durante varias semanas y muchos capítulos – el preludio más largo de la Torá – hemos leído de los preparativos para el momento en que Dios traería Su presencia a descansar en medio del pueblo. Cinco parshiyot (Terumah, Tetzaveh, Ki Tissa, Vayakhel y Pekudei) describen las instrucciones para construir el santuario. Dos (Vayikra, Tzav) detallan las ofrendas de sacrificio que se traen allí. Todo está listo. Durante siete días los sacerdotes (Aarón y sus hijos) son consagrados para el cargo. Ahora viene el octavo día cuando comenzará el servicio del mishkán.

Todo el pueblo ha desempeñado su papel en la construcción de lo que se convertirá en el hogar visible de la Divina presencia en la tierra. Con un verso sencillo y conmovedor, el drama alcanza su clímax: “Moisés y Aarón entraron en la Tienda del Encuentro y cuando salieron bendijeron al pueblo. La gloria de Dios fue entonces revelada a todo el pueblo ” (9: 23).

Así como pensamos que la narración ha llegado al cierre, una escena aterradora tiene lugar:

Los hijos de Aarón, Nadav y Avihu, tomaron sus incensarios, pusieron fuego en ellos y añadieron incienso; Y ofrecieron fuego no autorizado delante de Dios, cosa que no se les había ordenado ofrecer. El fuego salió de delante de Dios, y los consumió para que murieran delante de Dios. Entonces Moisés dijo a Aarón: “Esto es lo que Dios dijo cuando dijo: Entre los que se acercan a mí, me mostraré santo; A los ojos de todo el pueblo seré honrado. “(10: 1-3)

La celebración se convirtió en tragedia. Los dos hijos mayores de Aarón mueren. Los sabios y los comentaristas ofrecen muchas explicaciones. Nadav y Avihu murieron porque: entraron en el lugar santísimo, [1] no llevaban las ropas necesarias, [2] tomaron fuego de la cocina, no del altar, [3] no consultaron a Moisés y a Aarón, [4] ni se consultaron entre sí. [5] Según algunos eran culpables de arrogancia. Estaban impacientes por asumir ellos mismos los roles de liderazgo [6] y no se casaron, considerando que estaban por encima de tales cosas. [7] Sin embargo, otros ven sus muertes como un retraso en el castigo por un pecado anterior, cuando en el monte Sinaí «comían y bebían» en presencia de Dios (Éxodo 24: 9-11).

Estas interpretaciones representan lecturas cercanas de los cuatro lugares de la Torá que se mencionan la muerte de Nadav y Avihu (Levítico 10: 2, 16: 1, Números 3: 4, 26: 61), así como la referencia a su presencia en Monte Sinaí. Cada una es una profunda meditación sobre los peligros del exceso de entusiasmo en la vida religiosa. Sin embargo, la explicación más simple es la explícita en la Torá misma. Nadav y Avihu murieron porque ofrecían un fuego no autorizado, literalmente “extraño”, que significaba “lo que no se ordenaba”. Para entender el significado de esto debemos volver a los primeros principios y recordar el significado de kadosh, “santo”, Y así de mikdash como el hogar del santo.

Lo sagrado es ese segmento de tiempo y espacio que Dios ha reservado para Su presencia. La creación implica el ocultamiento. La palabra olam, universo, está semánticamente ligada a la palabra neelam, “oculto”. Para dar a la humanidad algunos de sus propios poderes creativos – el uso del lenguaje para pensar, comunicarse, comprender, imaginar futuros alternativos y elegir entre ellos – Dios debe hacer más que crear homo sapiens. Él debe borrarse a Sí mismo (lo que los kabbalistas llamaron tzimtzum) para crear espacio para la acción humana. Ningún solo acto indica más profundamente el amor y la generosidad implícitos en la creación. Dios como lo encontramos a él en la Torá es como un padre que sabe que debe contenerse, dejar ir, abstenerse de intervenir, si sus hijos van a llegar a ser responsables y maduros.

Pero hay un límite. Eliminarse por completo equivaldría a abandonar el mundo, abandonando a sus propios hijos. Eso, Dios no puede y no lo hará. ¿Cómo, pues, deja Dios un rastro de su presencia en la tierra?

La respuesta bíblica no es filosófica. Una respuesta filosófica (estoy pensando aquí en la corriente principal de la filosofía occidental, comenzando en la antigüedad con Platón, en la modernidad con Descartes) sería una que se aplica universalmente, es decir, en todo momento, en todos los lugares. Pero no hay respuesta que se aplique a todos los tiempos y lugares. Por eso la filosofía no puede y nunca comprenderá la aparente contradicción entre la creación divina y el libre albedrío humano, o entre la presencia divina y el mundo empírico en el que reflexionamos, elegimos y actuamos.

El pensamiento judío es contra-filosófico. Insiste en que las verdades se encarnan precisamente en tiempos y lugares particulares. Hay tiempos santos (el séptimo día, séptimo mes, séptimo año, y el final de siete ciclos sieteñales, el jubileo). Hay gente santa (los hijos de Israel en su totalidad, dentro de ellos, los Levi’im, y dentro de ellos los Cohanim). Y hay espacio santo (eventualmente, Israel, dentro de eso, Jerusalén, dentro de ese templo; En el desierto, ellos eran el mishkán, el santo y el santo de los santos).

Lo sagrado es ese punto del tiempo y del espacio en el que la presencia de Dios es encontrada por el tzimtzum – auto-renuncia – por parte de la humanidad. Así como Dios hace espacio para el hombre por un acto de autolimitación, así el hombre hace espacio para Dios por un acto de autolimitación. Lo santo es donde Dios es experimentado como presencia absoluta. No accidentalmente, pero esencialmente, esto sólo puede tener lugar a través de la renuncia total de la voluntad humana e iniciativa. Eso no es porque Dios no valora la voluntad y la iniciativa humanas. Por el contrario: Dios ha facultado a la humanidad para usarlos para convertirse en sus “socios en la obra de la creación”.

Sin embargo, para ser fieles a los propósitos de Dios, debe haber momentos y lugares en los que la humanidad experimente la realidad de lo divino. Esos tiempos y lugares requieren obediencia absoluta. El error más fundamental -el error de Nadav y Avihu- es tomar los poderes que pertenecen al encuentro del hombre con el mundo y aplicarlos al encuentro del hombre con lo Divino. Si Nadav y Avihu hubieran usado su propia iniciativa para luchar contra el mal y la injusticia, ellos hubieran sido héroes. Porque ellos usaron su propia iniciativa en la arena de lo santo, ellos erraron. Afirmaron su propia presencia en la presencia absoluta de Dios. Eso es una contradicción en términos. Por eso murieron.

Erramos si pensamos en Dios como caprichoso, celoso, enojado: un mito difundido por el cristianismo primitivo en un intento por definirse como la religión del amor, reemplazando al Dios cruel / duro / retributivo del “Antiguo Testamento”. Cuando la Torá misma usa tal lenguaje, “habla en el lenguaje de la humanidad” [8] – es decir, en términos que la gente entenderá.

En verdad, Tanakh es una historia de amor por donde se lo mire, el amor apasionado del Creador por sus criaturas que sobrevive a todas las decepciones y traiciones de la historia humana. Dios necesita que nos encontremos con Él, no porque necesite a la humanidad, sino porque lo necesitamos. Si la civilización debe guiarse por el amor, la justicia y el respeto a la integridad de la creación, debe haber momentos en los que dejemos el “yo” y encontremos la plenitud del ser en toda su gloria.

Esa es la función de lo sagrado – el punto en que “Yo soy” es silencioso en la abrumadora presencia del “Ahí está”. Eso es lo que olvidaron Nadav y Avihu: que entrar al espacio o al tiempo santo requiere humildad ontológica, renuncia total a la iniciativa y al deseo humano.

La importancia de este hecho no se puede sobre estimar. Cuando confundimos la voluntad de Dios con nuestra voluntad, transformamos lo santo, la fuente de la vida, en algo impío y fuente de muerte. El ejemplo clásico de esto es la “guerra santa”, la yihad, la cruzada – invirtiendo el imperialismo (el deseo de gobernar a otros) con el manto de la santidad como si la conquista y la conversión forzada fueran la voluntad de Dios.

La historia de Nadav y Avihu nos recuerda una vez más la advertencia que se explicó por primera vez en los días de Caín y Abel. El primer acto de adoración condujo al primer asesinato. Al igual que la fisión nuclear, la adoración genera poder, que puede ser benigno pero también puede ser profundamente peligroso.

El episodio de Nadav y Avihu está escrito en tres tipos de fuego. Primero está el fuego del cielo:

El fuego salió de delante de Dios y consumió el holocausto. . . (9:24)

Este fue el fuego del favor, consumando el servicio del santuario. Luego vino el “fuego no autorizado” ofrecido por los dos hijos.

Los hijos de Aarón, Nadav y Avihu tomaron sus incensarios, pusieron fuego en ellos y añadieron incienso; Y ofrecieron fuego no autorizado delante de Dios, cosa que no se les había ordenado ofrecer. (10: 1)

Luego estaba el contra fuego del cielo:

El fuego salió de delante de Dios, y los consumió para que murieran delante de Dios. (10: 2)

El mensaje es simple e intensamente serio: la religión no es lo que la Ilustración europea pensó que sería: muda, marginal y suave. Es fuego – y como el fuego, calienta pero también quema. Y nosotros somos los guardianes de la llama.

[1] Midrash Tanhuma (Buber), Acharei Mot, 7.

[2] Vayikra Rabá 20: 9.

[3] Midrash Tanhuma, ibid.

[4] Yalkut Shimoni, Shmini, 524.

[5] Midrash Tanhuma, ibid.

[6] Midrash Aggada (Buber), Vayikra 10.

[7] Vayikra Rabá 20: 10.

[8] Berakhot 31a.