Edición Familiar: La significación religiosa de Israel (Masei 5779)

EDICION FAMILIAR: LA SIGNIFICACIÓN RELIGIOSA DE ISRAEL (MASEI 5779)

Convenio y Conversación: Edición Familiar es una iniciativa nueva y emocionante de La Oficina del Rabino Sacks para 5779. Escrita como un acompañamiento al ensayo semanal Convenio y Conversación del Rabino Sacks, la Edición Familiar tiene como objetivo conectar a los niños mayores y adolescentes con sus ideas y pensamientos sobre la parashá.

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Esta Edición Familiar es una guía al ensayo principal de Convenio y Conversación para Masei 5779 que puedes leer aquí.

Masei comienza con una lista de los cuarenta y dos puntos principales de los israelitas en su viaje de cuarenta años a través del desierto, terminando con su asentamiento en la planicie de Moab donde se quedarían hasta la muerte de Moshé.

Su lugar de destino está ahora muy cerca, entonces la parashá describe los límites de la Tierra Prometida, así como los lugares específicos que se convertirán en ciudades de refugio. La parashá termina con una protesta sobre la parte de los líderes de la tribu de Menashe, porque las leyes en favor de las hijas de Tzelofjad (que tenían derecho a heredar la parte de la Tierra Prometida que correspondía a su ya fallecido padre) podrían significar que la tierra se perdería para la tribu si alguna de las mujeres se casara con miembros de otra tribu. Un mandato Divino resuelve el conflicto: las hijas tienen el derecho de heredar la tierra, pero deben casarse dentro de la misma tribu.

Con esto, finaliza el libro de Bamidbar.

La larga travesía está llegando a su fin. El Jordán está casi a la vista. Hemos leído la larga lista de paradas a lo largo del trayecto. Finalmente estamos por llegar al cierre de la lista, y Dios le dice a Moshé: “Toma posesión de la tierra y establécete en ella pues es la tierra que Yo te he dado para que la poseas” (Bamidbar 33:53). Esto, según Ramban, es la fuente del mandato de vivir en la tierra de Israel y de heredarla.

Esto nos lleva a la pregunta sobre la significación religiosa de la tierra de Israel. Israel es claramente central al judaísmo. La narrativa más amplia del Tanaj es la promesa de posesión y de la travesía hacia la tierra. La historia judía comienza con el viaje de Abraham y Sara hacia ella. De Shemot a Devarim, están dominados por la segunda travesía en la época de Moshé. El Tanaj completo termina con el rey Ciro de Persia que otorga el permiso a los judíos exiliados en Babilonia para retornar a su tierra (Crónicas II 36:23).

El enigma de la historia judía es que a pesar que la Tierra Santa está en su corazón, los judíos han estado más tiempo en el exilio que en Israel; más tiempo añorando que habitándola; más tiempo viajando que arribando. Por un lado, el monoteísmo debe comprender que Dios es no-territorial. El Dios de todos lados puede ser hallado en cualquier lado. No está limitado a este pueblo ni a ese lugar – como creían los paganos. Él ejerce Su poder aún en Egipto. Envía a un profeta, Ioná, a Nínive en Asiria. También está con otro profeta, Ezequiel, en Babilonia. No hay lugar en el universo en el que Él no esté. Por el otro lado, debe ser imposible vivir plenamente como judío fuera de Israel, porque si no, los judíos no habrían sido ordenados de ir hacia allá desde el principio, o de retornar subsecuentemente. ¿Por qué es que el Dios sin lugar puede ser hallado específicamente en este lugar? 

¿Qué tiene de especial Israel? En El Kuzari, Yehuda Haleví afirma que distintos ambientes poseen distintas ecologías. Así como hay países, climas, y suelos especialmente propicios para cultivar la vid, de la misma forma hay un país, Israel, que es especialmente apto para cultivar profetas – efectivamente, es todo un pueblo con inspiración Divina. Ramban da una explicación diferente. Aunque cada tierra y cada nación están bajo la soberanía abarcadora de Dios, sólo Israel lo está en forma directa. Otras son gobernadas por intermediarios terrenales y celestiales. Su destino está determinado por otros factores. Sólo en la Tierra y en el Pueblo de Israel encontramos que fortunas e infortunios de la nación son atribuidas en forma directa a su relación con Dios.

Tanto Yehuda Halevi como Najmánides expusieron lo que podemos llamar una geografía mística. La diferencia entre ambos es que Yehuda Haleví mira a la tierra y Najmánides al cielo. Para Yehuda Haleví lo especial de la tierra de Israel es su suelo, su paisaje, su clima. Para Najmánides, es estar sometida al gobierno directo de Dios. Para ambos la experiencia religiosa es posible fuera de Israel, pero es una pálida sombra de lo que es en la tierra.

PREGUNTAS PARA PENSAR

  1. ¿Crees que el judaísmo es diferente es Israel?
  2. ¿Qué diferencia hay entre el enfoque de Yehuda HaLevi y Ramban a la naturaleza única de la tierra de Israel?
  3. ¿Has estado en Israel? ¿Sentiste algo especial mientras estuviste allí?

Había una vez un anciano con muchos dolores, al que le recetaron tomar leche de cabra. Compró una cabra para poder tomar de su leche todos los días y sanarse. Pronto la cabra desapareció de la casa, y no se la pudo encontrar en ningún lugar cercano. Días después regresó sola, con su ubre llena de leche que sabía como si fuera del propio Edén. Muchas veces la cabra desapareció, y luego regresaba con leche más dulce que la miel.

El anciano soñaba con saber dónde iba su cabra, por lo que su nieta dijo que seguiría a la cabra, para que pudieran entender qué estaba sucediendo. La próxima vez que la cabra se fue, la joven la siguió hasta que llegaron a una cueva, en la que entró la cabra. Con algo de duda, la niña entró detrás de la cabra y continuó siguiéndola hasta que emergieron de la cueva en una magnífica tierra de montañas y ríos, árboles llenos de fruta, y campos de grano. La cabra subió a un árbol y comió de las algarrobas que goteaban de miel, y luego bebió de un manantial de agua. Cuando algunas personas pasaron, la niña les preguntó cuál era el nombre del lugar al que habían llegado, y respondieron: “¡Estás en la tierra de Israel!” Besó la tierra y bendijo a Dios por traerla a este lugar, y se sentó bajo el árbol.

Mientras estaba sentada, comiendo los frutos de la tierra de Israel, planeó regresar a casa, pero luego oyó una voz que proclamaba: “Ven, salgamos a recibir a la Reina Shabat”. Era demasiado tarde para llegar a casa antes de que Shabat comenzara, así que tomó un pedazo de papel y escribió una carta a su abuelo explicando dónde estaba, y diciéndole que la próxima vez simplemente siguiera a la cabra, y así podría reunirse con ella en la Tierra de Israel. Enrollo la nota y la colocó en la oreja de la cabra, porque sabía que cuando la cabra regresara con su abuelo, él la acariciaría, y ella agitaría la oreja, dejando caer la nota. Después envió la cabra de vuelta con su abuelo. La cabra regresó al anciano, pero ella no movió sus orejas, y la nota no cayó. Cuando el anciano vio que la cabra había regresado sin su nieta, soltó un llanto amargo porque su amada había desaparecido. Lloró y lloró por su nieta, y cada vez que veía a la cabra, recordaba su dolor. Así que envió al carnicero a matar a la cabra.

Mientras la despellejaban, la nota cayó de la oreja. Al leer la nota lloró y estaba inconsolable, por su nieta perdida, y la oportunidad perdida de llegar a la Tierra de Israel. Desde entonces la boca de la cueva se ha ocultado a los ojos, y ya no hay un camino corto para llegar a la Tierra de Israel.

PREGUNTAS PARA PENSAR

  1. ¿Cómo esta historia describe la naturaleza única de la tierra de Israel? ¿Cómo se compara esto con las explicaciones encontradas en La Idea Central, y Pensando Más Profundamente?
  2. ¿Cuál crees que es el mensaje de esta historia?

La Torá no es meramente un código de perfección personal. Es el marco de construcción de una sociedad, una nación, una cultura. Contiene legislación del bienestar, la ley civil, reglas que gobiernan la relación empleador-empleado, provisiones del medio ambiente, reglas del cuidado animal, de la salud pública y sistemas de gobierno y judiciales.

La Torá se sitúa en el extremo opuesto del espectro del gnosticismo y otras filosofías que niegan el mundo, que ven a la religión como un ascenso del alma a los ámbitos etéreos del espíritu. Para el judaísmo, Dios vive aquí, sobre la tierra, en las vidas humanas, en las interacciones, en las asociaciones. La Torá es terrestre porque Dios busca vivir sobre la tierra. De esa forma, la tarea del judaísmo es crear una sociedad con la Divina Presencia en su seno.

Lo que fue y es particular de Israel es que es el único lugar en la tierra en el que los judíos han tenido la oportunidad de crear toda una sociedad bajo normas judías. Es posible vivir una vida judía en Manchester o en Monsey, Madrid o Minsk. Pero es siempre una experiencia truncada. Sólo en Israel pueden los judíos llevar a cabo sus vidas en el lenguaje de la Biblia, en los tiempos definidos por el calendario judío y en un espacio saturado de historia judía. Sólo allí son mayoría. Sólo allí pueden construir un sistema político, una economía y un medio ambiente basado en los valores judíos. Sólo allí puede el judaísmo ser lo que estaba destinado ser – no sólo un código de conducta para individuos sino esencialmente, la arquitectura de una sociedad.

De ahí que debe haber algún espacio en la tierra en la cual los judíos puedan practicar su autogobierno bajo la soberanía divina. Pero ¿por qué específicamente en Israel? Porque es, y siempre ha sido, un lugar clave y estratégico donde tres continentes – Europa, África y Asia – se juntan. Al carecer de la vasta y plana extensión fértil del delta del Nilo, o del valle del Tigris-Éufrates (o en la actualidad de los yacimientos de petróleo de Arabia), nunca podría ser la base de un imperio, pero debido a su ubicación, siempre fue codiciado por los imperios. Por lo cual era políticamente vulnerable.

Era y es ecológicamente vulnerable porque los recursos acuíferos dependen de la lluvia, que en esa región son siempre impredecibles (de ahí las frecuentes hambrunas mencionadas en Génesis). Su existencia por lo tanto, nunca podía darse por sentada. Repetidas veces su gente, sobreviviendo a los desafíos, lo sentiría como un milagro. Pequeña, geográfica y demográficamente, dependería de un logro significativo – político, militar y económico – por parte del pueblo. Lo cual a la vez dependería de su fortaleza y su sentido de misión. De ahí que los profetas supieran, tanto natural como sobrenaturalmente, que sin justicia social y un sentido de vocación divina, la nación finalmente caería, y sufriría un nuevo exilio.

Existe una franqueza, una naturalidad de la experiencia judía en Israel que no puede ser encontrada en ningún otro lado. Sólo en Israel es Dios tan cercano que Se lo puede sentir en el sol y el viento, sentirlo más allá de los montes, oírlo en las inflexiones del lenguaje diario, respirar Su presencia a la mañana temprano y vivir, peligrosa, pero confiadamente, bajo la sombra de Sus alas.

Debido a que la geografía de Israel es tal que no puede convertirse en la base de un imperio, estará siempre amenazada por sus vecinos más grandes y más fuertes. Israel siempre se encontrará sobrepasado en número. Dependerá exclusivamente del coraje excepcional de sus soldados, y su ingenio en la batalla. Eso requiere una moral nacional muy alta, que a su vez requiere que el pueblo tenga un sentido de pertenencia a una sociedad justa e inclusiva.

El compromiso será necesario de cada individuo. Necesitarán sentir que su causa está justificada y que están luchando por algo que vale la pena preservar. Entonces la configuración de la ética social de la Torá, cuyos guardianes fueron los profetas, está implícita en el tipo de entidad geopolítica que Israel es y será. Puede que siempre sea un país pequeño y muy vulnerable, ubicado en un lugar estratégico en la unión de tres continentes, Europa, África y Asia… así como en su agricultura, así en sus batallas: Israel es un pueblo que debe elevar sus ojos al cielo.

Future Tense, pp. 139-140

PREGUNTAS PARA PENSAR

  1. Según la descripción que encontramos aquí de la Tierra de Israel, ¿es una buena tierra y un lugar atractivo donde vivir?
  2. Esta idea acerca del impacto de vivir en Israel sobre sus habitantes, ¿aplica aún hoy?
  1. ¿Cómo es Israel central al judaísmo?
  2. ¿Cómo puede la importancia de Israel para el judaísmo estar en aparente conflicto con la idea monoteísta de un Dios no territorial?
  3. ¿Cómo puede estar esto en conflicto con el transcurso de la historia judía?
  4. ¿Por qué eligió Dios a Israel como la tierra santa?
  5. ¿Se aplica esta idea de la misma forma al Israel de hoy?

¿Quieres ganar un Sidur con los rezos diarios semanales de Koren Aviv? Este Sidur ha sido diseñado para ayudar a los jóvenes a explorar su relación con Dios así como los valores, historia y religión de su pueblo. Envía un correo electrónico a: CCFamilyEdition@rabbisacks.org con tu nombre, edad, ciudad y una pregunta u observación sobre la parashá de Convenio y Conversación Edición Familiar. Los participantes deben ser menores de 18 años. Cada mes seleccionaremos dos de las mejores, y ambos recibirán un Sidur dedicado por el Rab Sacks! Gracias a Koren Publishers por la amabilidad de donar estos maravillosos Sidurim.

LA IDEA CENTRAL

  1. Cuando se trata del judaísmo personal, existe una gran cantidad de opiniones de los pensadores judíos sobre este tema. El Ramban declaró, en forma famosa, que el judaísmo en la diáspora es simplemente una práctica para cuando el pueblo judío pueda regresar a su tierra en la era mesiánica. Sin embargo, esta es la opinión de la minoría. A nivel nacional, es claro que el judaísmo ha cambiado dramáticamente ya que el exilio ha forzado una evolución del judaísmo hacia una religión personal de práctica ritual, en lugar del servicio nacional en el templo. El Rabino Sacks ha expresado en repetidas ocasiones que la misión nacional del pueblo judío es crear una sociedad basada en los valores de la Torá, y esto sólo puede suceder en un estado judío.
  2. Yehuda HaLevi sostiene que la tierra de Israel es la más apropiada para desarrollar una relación espiritual con Dios, y el Ramban dice que Dios supervisa personalmente la tierra de Israel (que no es el caso de otras tierras). HaLevi sostiene que Israel es diferente físicamente de otras tierras, y Ramban sostiene que es diferente espiritualmente, y ambos concuerdan en que esto tiene un impacto espiritual en los habitantes de la tierra.
  3. Alienta a que esta discusión sea honesta y considerada.

UNA VEZ SUCEDIÓ…

  1. La historia describe de una forma casi mística la calidad física de la tierra de Israel. Es una expresión literaria de la descripción bíblica de Israel como una “tierra que mana leche y miel”. Sin embargo, también es posible interpretar la fábula de Agnon de forma espiritual, y en la historia original se explora la conexión entre la tierra y la espiritualidad de sus participantes mientras dan la bienvenida al Shabat.
  2. Esta historia se publicó originalmente en 1925, en una época en que no existía el estado de Israel, pero en la que el sionismo como movimiento político aspiracional estaba tomando más fuerza. El Mandato Británico había sido establecido recientemente y la esperanza de un estado judío se veía cada vez más posible. Agnon escribió frecuentemente desde una perspectiva cultural de su juventud en el shtetl de Europa, y esta historia es un ejemplo de ello. El mensaje de Agnon es que hemos anhelado regresar a la tierra de Israel por miles de años, esperando un camino místico de regreso (quizás a través de Mashiaj) y ahora en nuestra generación una ruta está apareciendo y si no aprovechamos la oportunidad ahora quizás la perdamos por muchas generaciones.

DEL PENSAMIENTO DEL RABINO SACKS

  1. Israel es descrito aquí como un lugar en que es difícil vivir debido a su clima (y la falta de precipitaciones) y la ubicación geopolítica (bajo continuas amenazas de ataque). Sin embargo, estos factores generan una fuerza y un refinamiento espirituales que la hacen un lugar atractivo para vivir espiritualmente.
  2. Se podría argumentar que este sigue siendo el caso, tanto en términos climáticos como geopolíticos.

ALREDEDOR DE LA MESA DE SHABAT

  1. Israel ha sido siempre el foco central del judaísmo, desde “el destino final” en la narrativa bíblica, hasta el rol que Jerusalem y el Templo jugaron en el servicio a Dios. Durante el periodo de exilio, Israel se convirtió en el foco de nuestras plegarias diarias, y el lugar en que anhelamos volver en los tiempos mesiánicos. Es incluso la dirección hacia la cual los judíos rezan a diario Hay muchas mitzvot que sólo pueden realizarse en la Tierra de Israel. Israel tiene un papel central en la filosofía del Rabino Sacks, siendo el único lugar donde los judíos pueden cumplir con su destino y misión nacional, crear una sociedad basada en los valores de la Torá.
  2. Los paganos creían que cada nación y cada región tenía su propio dios personal que los protegía en ese lugar. La creencia revolucionaria del judaísmo es que existe un solo Dios, que está preocupado y se ocupa de todos los pueblos, naciones y regiones por igual. Lo que genera tensión aquí es, si Dios está en todo lugar y se preocupa de todos, ¿por qué es Israel tan importante que Él ordenó a Moshé y Ieoshúa a guiarnos allí, que nos asentemos allí, y construyamos una sociedad donde Israel es el foco?
  3. Si Israel es tan central a la misión nacional judía, al servicio a Dios, y a la narrativa del Tanaj, ¿por qué la historia judía ha encontrado al pueblo judío viviendo en exilio fuera de las fronteras de Israel por más tiempo del que ha vivido en la tierra?
  4. Según Ramban y Yehuda HaLevi, hay cualidades espirituales y físicas que llevan al desarrollo espiritual de las personas que habitan en esta tierra. Según el Rabino Sacks, fue elegida porque fue y es una ubicación estratégica donde tres continentes se unen, y porque carece de las condiciones necesarias para ser la base de un imperio, sus ocupantes nunca podrían ser imperialistas (contrario a los valores de la Torá), y porque debido a su ubicación siempre ha sido deseada por los imperios, llevando a la vulnerabilidad política y militar. También es vulnerable ecológicamente, con escasos recursos acuíferos y dependencia de las lluvias, en una región árida. Todo esto lleva a que sus habitantes sean realmente conscientes de cuánto dependen de Dios, y esto lleva a una mejor conexión con Dios.
  5. Ver Del Pensamiento del Rabino Sacks, respuesta 2.

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Esta Edición Familiar es una guía al ensayo principal de Convenio y Conversación para Masei 5779 que puedes leer aquí.

Traducción y edición

  • Iair Salem
  • Carlos Gómez
  • Inés Jawetz
  • Abraham Maravankin