Edición Familiar: Un hogar portátil (Terumá 5779)

EDICION FAMILIAR: UN HOGAR PORTÁTIL (TERUMÁ 5779)

Convenio y Conversación: Edición Familiar es una iniciativa nueva y emocionante de La Oficina del Rabino Sacks para 5779. Escrita como un acompañamiento al ensayo semanal Convenio y Conversación del Rabino Sacks, la Edición Familiar tiene como objetivo conectar a los niños mayores y adolescentes con sus ideas y pensamientos sobre la parashá.

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Esta Edición Familiar es una guía al ensayo principal de Convenio y Conversación para  Terumá 5779 que puedes leer aquí.

Con Terumá comienza el fragmento más largo del Libro de Éxodo, continuando hasta el final del libro y que solo es interrumpido por el episodio del Becerro de Oro. Su tema es el Mishkan, el Tabernáculo o Santuario que se les ordenó construir a los israelitas como centro del servicio a Dios y como un signo visible de Su presencia en medio de ellos. La extensión y detalle de la descripción de la construcción del Tabernáculo transmite el mensaje de su importancia central para los israelitas, pero al mismo tiempo este largo fragmento requiere, por momentos, gran esfuerzo para su comprensión, interpretación y traducción al lenguaje y pensamiento de hoy en día.

La parashá Terumá describe la construcción del Tabernáculo, la primera casa colectiva de oración en la historia de Israel. El primero, pero no el último, ya que el Templo de Jerusalem eventualmente lo sucedió. Es difícil de entender la profundidad de la crisis experimentada luego de la destrucción del Primer Templo. La existencia del pueblo judío estaba basada en una relación con Dios simbolizada por el servicio que tenía lugar a diario en Jerusalem. Con la conquista de los babilonios en el 586 AEC, los judíos perdieron no solo su tierra y su soberanía. Al perder el Templo, fue como si hubieran perdido la esperanza. Porque su esperanza recaía en Dios, ¿cómo podrían ellos volverse a Dios si el lugar donde Lo servían estaba en ruinas?

Fue entonces que una respuesta comenzó a tomar forma. El Templo ya no estaba en pie, pero su memoria permanecía, y esta memoria era lo suficientemente fuerte para unir a los judíos en un servicio colectivo. En el exilio, en Babilonia, los judíos empezaron a reunirse para estudiar Torá, hablar de la esperanza colectiva de retorno, y recordar el Templo y su servicio.

El profeta Ezequiel fue uno de los que formaron la visión de retorno y restauración, y es a él que debemos la primera referencia indirecta de una institución radicalmente nueva que eventualmente se conoció como Beit Knesset, la sinagoga: “Esto es lo que el Soberano Señor dijo: aunque los envié lejos entre las naciones y los dispersé entre los países, me convertí para ellos en un pequeño Santuario [mikdash me´at] en los países donde ellos fueron”. (Ezequiel 11:16). El Santuario central había sido destruido, pero un pequeño eco, una miniatura, permaneció.

La sinagoga es de los ejemplos más importantes de una itaruta de´letata, “un despertar desde abajo”. Esto no se materializó a través de palabras dichas por Dios a Israel, sino por palabras dichas por Israel a Dios. No hay sinagogas en el Tanaj, ningún precepto que ordene construir casas locales para rezar. Por el contrario, cuando la Torá habla de una “casa de Dios”, se refiere a un Santuario central, un centro colectivo de servicio del pueblo como un todo.

Tendemos a olvidar cuán profundo fue el concepto de la sinagoga. El Profesor M. Stern ha escrito que “al establecer la sinagoga, el judaísmo creó una de las mayores revoluciones de la historia de la religión y de la sociedad, porque la sinagoga era un ambiente totalmente nuevo para el servicio divino, de un tipo nunca conocido antes.” Se convirtió, de acuerdo al historiador Salo Baron, en la institución a través de la cual la comunidad de la diáspora “cambió totalmente el énfasis del lugar de culto, el Santuario, a la reunión de los feligreses, la congregación, reunidos en cualquier momento y cualquier lugar del amplio mundo de Dios”. En el exilio, la sinagoga se convirtió en Jerusalem, hogar del corazón judío. Es la máxima expresión del monoteísmo – que en cualquier lugar que nos reunamos para dirigir nuestros corazones hacia el cielo, se puede encontrar la Presencia Divina, porque Dios está en todas partes.

PREGUNTAS PARA PENSAR

  1. ¿Cuál es la diferencia entre el Templo en Jerusalem y tu Beit Knesset local?
  2. ¿Por qué fue la creación de la sinagoga como modelo de culto una “revolución”?
  3. ¿Podrías decir que tu sinagoga es el punto central alrededor del cual tu vida judía se desenvuelve? Si es así da algunos ejemplos.

El 14 de Octubre de 1663 el famoso diarista Samuel Pepys realizó una visita a la Sinagoga Española y Portuguesa en Creechurch Lane en la ciudad de Londres. Los judías habían estado exiliados de Inglaterra en 1290 pero en 1656, luego de la intervención del Rabino Menashe ben Israel de Amsterdam, Oliver Cromwell concluyó que no había ninguna barrera legal que impidiera a los judíos vivir allí. Entonces, por primera vez desde el siglo XIII los judíos podían rezar abiertamente.

La sinagoga que visitó Pepys era simplemente una casa privada perteneciente a un exitoso mercader judío portugués, Antonio Fernandez Caravajal, que había sido ampliada para dar lugar a la congregación. Pepys había estado en la sinagoga antes, en el servicio en recuerdo de Caravajal que murió en 1659. En esa ocasión la atmósfera era seria y respetuosa. Lo que vio en su segunda visita fue algo totalmente diferente, una escena de celebración que lo dejó indignado. Esto es lo que escribió en su diario:

[…] después de la cena mi esposa y yo, conducidos por el Sr. Rawlinson, a la Sinagoga judía: donde los hombres y jóvenes en sus mantos [talitot], y las mujeres detrás de una celosía donde no se las podía ver; y algunas cosas resaltan, las que creo que es su Ley [Sefer Torá], en un armario [el arca] ante la cual todos los que entran hacen una reverencia; y al colocarse el manto dicen algo, a lo cual quienes lo escuchan responden Amén, y besan su manto. Su servicio es todo en forma de cánticos, y en hebreo. Y de inmediato retiran sus Leyes del armario y son transportadas por varios hombres, cuatro o cinco cargas en total, y se reemplazan unos a los otros; y si todos desean cargarlas, no puedo decir, porque las cargan dando vueltas por la habitación mientras continúa el servicio con cantos […] Pero, Señor! Ver el desorden, risas, juegos, y falta de atención, la confusión en todo su servicio, más como brutos que como personas que conocen al Dios verdadero, harían a un hombre arrepentirse de verlos y de hecho nunca había visto algo así, o podría haber imaginado que existiera cualquier religión en este mundo que se comporte de esta manera absurda.

Pobre Pepys. Nadie le dijo que el día que eligió para visitar la sinagoga era Simjat Torá, y nunca había visto en una casa de oración algo parecido a la alegría energética del día que bailamos con los rollos de la Torá como si el mundo fuera una boda y el libro una novia, con el mismo desenfreno que el Rey David cuando trajo el arca sagrada a Jerusalem.

PREGUNTAS PARA PENSAR

  1. ¿Cuál es la conexión entre esta historia y La Idea Central?
  2. ¿Qué lecciones crees que podemos aprender de ésta historia?
  3. ¿Crees que el Beit Knesset debe ser solemne y glorioso o íntimo y alegre? ¿Cuál de estas descripciones es como tu sinagoga?
  4. ¿Puede ser ambas? ¿Debería

¿De dónde salió esta idea que cambió el mundo, la idea de la Sinagoga como una casa transportable para Dios donde sea que nos encontremos? No vino del Templo sino más bien de una institución mucho más temprana descrita en la parashá de esta semana: el Tabernáculo. Su esencia es que era portátil, hecho con vigas y colgantes que podían ser desmantelados y portados por los Levitas cuando los israelitas transitaban por el desierto. El Tabernáculo, una estructura temporaria, terminó teniendo una influencia permanente, mientras que el Templo que debía ser permanente, resultó temporario – hasta el momento en que, como rezamos diariamente, es reconstruido.

Más significativa que la estructura física del Tabernáculo es la metafísica. La idea misma de construir una casa para Dios parece absurda. El concepto mismo de hacer un hogar en un espacio finito para una presencia infinita parece una contradicción terminológica.

La respuesta, aún sorprendente por su profundidad, se encuentra en el comienzo de la parashá de esta semana: “Harán un Santuario para Mí, y Yo viviré en ellos (betojam)” (Éxodo 25:8). Los místicos judíos señalaron lo extraño de la lingüística de esta frase. Debería decir “Yo viviré en él”, no “Yo viviré en ellos.” La respuesta es que la Divina Presencia vive, no en un edificio sino en sus edificadores; no en un lugar físico sino en el corazón humano. El Santuario no era un lugar en el que la existencia objetiva de Dios estaba de alguna forma más concentrada que en cualquier otro lado. Más bien, era un lugar cuya santidad tuvo la facultad de abrirle los corazones a Él, que es adorado allí. Dios existe en todos lados, pero no sentimos Su presencia de la misma manera. La esencia de “lo sagrado” es que es un lugar donde dejamos de lado todos los elementos y deseos humanos y entramos en un ámbito totalmente destinado a Dios.

Si el concepto del Mishkan, el Tabernáculo, es que Dios vive en el corazón humano cuando se abre sin reservas hacia el cielo, en tal caso su ubicación física es irrelevante. Así fue que se abrió el camino, siete siglos más tarde, a la sinagoga: la declaración suprema de que Dios está en todas partes, que Él puede ser hallado en cualquier lugar. Me resulta conmovedor que la estructura frágil descrita en esta parashá se haya convertido en la inspiración de una institución que, más que cualquier otra, mantuvo vivo al pueblo judío durante casi dos mil años de dispersión – la más larga de todas las travesías del desierto.

La contribución judía a la civilización no está en la arquitectura. Hubo excepciones. Pero en general, los judíos construyeron lugares de rezo modestos, y uno tendería a preguntarse por qué. ¿Es porque frecuentemente eran simplemente pobres y pocos? ¿O que cristianos y musulmanes no les permitieron construir hogares de rezo que pudieran competir con los suyos? ¿Es que simplemente la experiencia les enseñó que, durante la larga noche del exilio, ningún lugar de residencia es seguro? ¿Habían sido expulsados muy frecuentemente de demasiados países para buscar la permanencia en las piedras? Hay un poco de verdad en cada una de estas sugerencias, pero no podemos dejar de sentir que hay una verdad más grande en otro lugar.

Después de la destrucción del Segundo Templo los judíos vivían según un entendimiento antiguo y fundamental, que Dios no vive en las edificaciones sino en el corazón humano. Cuando Él comandó a los israelitas que construyan el Tabernáculo, Él dijo: “Ellos deben construir para Mí un Santuario para que yo pueda residir entre ellos” (Éxodo 25:8) – entre ellos, no dentro de este. La Shejiná, la presencia de Dios que mora entre nosotros, estaba en un pueblo no un lugar. Los vestigios de Su espíritu se pueden encontrar en las vidas humanas. Lo que otras fes hay logrado a través de la arquitectura – símbolos visibles del orden y la majestuosidad de la creación – fue alcanzado en el judaísmo a través de la vida de su comunidad santa, construida de acuerdo a los planos de la Torá. Los rabinos tallaron, pulieron y grabaron sus enseñanzas como si fueran las piedras de un gran edificio, y así lo fueron, pero de uno vivo construido a través de palabras y acciones. Una leyenda judía dice que cuando el templo fue destruido, astillas de sus piedras entraron en los corazones del pueblo judío. Cuando se reunieron como Kneset Israel, la congregación de Israel unida a través del espacio y el tiempo en el servicio colectivo a Dios, se volvieron una especie de Templo humano y la Presencia Divina encontró su hogar terrenal en sus vidas. Entonces, cuando no están tratando de imitar a sus vecinos, los judíos rara vez ponen sus energías en edificios. La ponen en el estudio y las alabanzas y actos de bienestar social. Ellos construyeron sinagogas, pero crearon comunidades de fe.

Communities of faith, pp.4-5

PREGUNTAS PARA PENSAR

  1. ¿Si Dios “no vive en edificios, sino en el corazón humano” entonces por qué construir un Tabernáculo, Templo o sinagoga?
  2. ¿Cuál es la diferencia entre construir una sinagoga y crear una comunidad de fe
  1. ¿Por qué la destrucción del Beit Hamikdash significó una crisis tan profunda para los judíos y el judaísmo?
  2. ¿Por qué la reorientación del judaísmo de Beit Hamikdash a la sinagoga fue considerada una “revolución”?
  3. ¿Qué crees que quiere decir el Rabino Sacks cuando dice que la sinagoga es “la máxima expresión del monoteísmo”?
  4. ¿Por qué la sinagoga de hoy se parece más al concepto del Tabernáculo que al Beit Hamikdash en Jerusalén?
  5. Si Dios vive en el corazón humano ¿Para qué necesitamos edificios en los que rendirle culto?

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LA IDEA CENTRAL

  1. Si bien la sinagoga, en cierto nivel, ha venido a reemplazar el Templo y tienen muchas similitudes (a veces incluso se la llama mikdash me’at – un pequeño santuario – como un pequeño Templo), tanto estructural como conceptualmente tiene un foco totalmente opuesto al del Templo. El judaísmo en la época del Templo estaba centralizado, y el servicio a Dios era principalmente a través de los sacerdotes que representaban a todos los judíos en los rezos. Cuando el Templo fue destruido, el judaísmo tuvo que evolucionar y seguir adelante de esta etapa en su historia. Como resultado de esto, las sinagogas se convirtieron en el lugar al que todos los judíos podían asistir para enfocarse en su propio servicio a Dios.
  2. Como se mencionó en la pregunta 1, el nacimiento de la sinagoga local en la era post-Templo significó un renacimiento y reconceptualización del judaísmo, incentivando un mayor foco en la relación individual con Dios y el rezo personal a Dios, y la descentralización del proceso de acercarse y conectarse con Dios. Esto fue revolucionario tanto en el judaísmo como en el resto del mundo religioso.
  3. Hoy la sinagoga no es solo un espacio físico para reunirse como comunidad para el rezo individual y comunitario, sino que también sirve como foco central para la comunidad en todos los niveles. De esta forma, junto con la escuela judía, hoy la sinagoga es la institución central del judaísmo y la vida judía.

UNA VEZ SUCEDIÓ…

  1. Hay diferentes modelos de sinagogas en distintos lugares del mundo y cada uno es un reflejo de esa comunidad en particular y la sociedad en la que se encuentra. Frecuentemente, las sinagogas europeas, y aquellas influenciadas por la cultura europea de lugares de rezo (por ejemplo, iglesias), son edificios grandes y gloriosos y la decoración normalmente es formal y solemne. Sin embargo, el otro extremo también se encuentra en las comunidades judías: una estructura simple y modesta donde las tefilot son más informales e íntimas.
  2. Así como hay una gran diversidad de judíos, cada uno relacionándose con Dios y construyendo una relación única con Él, así también existe una gran variedad de sinagogas, y ninguna es más legítima que otras. Cada judío debe encontrar el modelo de sinagoga y de servicio con el que más se conecta. Una comunidad que quiere ser atractiva para la mayor cantidad de sus miembros buscará creativamente formas de ser lo más versátil posible, haciendo lugar para tantos miembros como le sea posible. El año judío también se presta para una variedad de modelos de servicio. En un extremo del espectro están los días más solemnes del calendario judío, Rosh Hashaná y Iom Kipur, y en el otro extremo están los días de celebración más alegre e informal, como ser Purim y Simjat Torá.

DEL PENSAMIENTO DEL RABINO SACKS

  1. Nos resulta muy difícil, con nuestra esencia física y espiritual, relacionarnos con un Dios incorpóreo sin una esencia física. Un espacio físico para realizar nuestras alabanzas siempre ha sido una prioridad en el judaísmo. Este lugar puede y debe ser un foco de comunidad y rezos comunitarios, donde nos reunimos para realizar alabanzas en comunidad.
  2. La construcción física de un edificio en el cual alabar a Dios ha tenido siempre una prioridad menor cuando lo comparamos a las tareas de construir una comunidad de fe basada en valores y educación y amor y preocupación comunitarios por los demás.

ALREDEDOR DE LA MESA DE SHABAT

  1. Ver “La idea central”, preguntas 1 y 2, donde el rol central del Templo durante la época del Templo es explorado. Hasta la destrucción del Templo, el judaísmo estaba enfocado principalmente en el servicio a Dios a través de los sacrificios que realizaban los sacerdotes en el templo en Jerusalem. El judaísmo se tuvo que reinventar en el periodo posterior al Templo, donde esto ya no era posible.
  2. La pérdida del Templo como centro del judaísmo podría haber llevado a una crisis espiritual y política que hubiera amenazado la propia existencia del pueblo judío, pero bajo el liderazgo de los Rabinos, el judaísmo evolucionó en una religión donde Dios mora en el corazón de cada judío, y el judaísmo se volvió transportable una vez más (como lo era en el desierto). Esto puede describirse como una revolución religiosa.
  3. El judaísmo como fe monoteísta creía en un Dios universal al cual le pueden rezar todos los pueblos donde quiera que se encuentren. El concepto de sinagoga, que puede ser construida como centro de cada comunidad judía para rezar a Dios, es la expresión máxima de esto.
  4. El Tabernáculo que acompañó a los judíos en su travesía en el desierto representaba un judaísmo portable y móvil. La sinagoga, que puede ser construida en cualquier lugar del mundo, es una expresión post-Templo de la misma idea.
  5. Ver “Del pensamiento del Rabino Sacks”, pregunta 1.

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Esta Edición Familiar es una guía al ensayo principal de Convenio y Conversación para  Terumá 5779 que puedes leer aquí.

Traducción y edición

  • Iair Salem
  • Carlos Gómez
  • Myriam Rozengurt
  • Inés Jawetz
  • Abraham Maravankin
  • Leila Blanca